اوروبا و العالم الاسلامي 1600-1800

أوروبا و العالم الإسلامي 1600-1800

في بداية هذه الفترة ، كان الوجود الأوروبي في العالم الإسلامي يعتمد إلى حد كبير على التجارة. وصل التجار الهولنديون والفرنسيون والإنجليز والبرتغاليون لأول مرة في أواخر القرن الخامس عشر ، وقد اجتذبتهم الثروة التي يمكن جنيها من خلال تصدير السلع الكمالية إلى السوق الأوروبية ، وبتشجيع من الحكومات المغولية و الصفوية ، الذين أرادوا شركاء تجاريين لتعزيز التجارة. اقتصاد. فيما بعد ، عززت العلاقات الدبلوماسية رسمياً هذه الشراكات. 

وصل أوائل الممثلين البريطانيين إلى بلاد فارس عام 1622 ، ووصل الفرنسيون عام 1638. هبط البرتغاليون في الهند عام 1498 ، وفرنسا بعد ذلك بوقت قصير ، لكن البريطانيين ، تحت إشراف شركة الهند الشرقية ، أثبتوا أنهم القوة الرئيسية لشبه القارة الهندية. تفاوض السير توماس رو على أول معاهدة تجارية في عام 1615.

كانت الإمبراطورية العثمانية في البداية أكثر عزلة حيث كان لديها شبكة تجارة داخلية قوية ، ولكن في القرن الثامن عشر بدأت في استقبال التجار والقناصل الأوروبيين بالإضافة إلى إرسال التجار والقناصل الأوروبيين. زارت بعثة من تركيا بلاط لويس الخامس عشر في فرنسا في عشرينيات القرن الثامن عشر.

مع تعريف الأوروبيين بالعديد من الأنواع الجديدة من المنسوجات والسجاد والتوابل والملابس ، تم إثراء العالم الإسلامي أيضًا. حول الفن الأوروبي المنتشر بين فناني البلاط الرسم في عهد المغول والصفويين.

من خلال نسخ النقوش بعناية من الأناجيل المصورة من القرن السادس عشر التي قدمها المبشرون اليسوعيون ، تعلم الفنانون الهنود تقنيات النمذجة والإزالة المكانية التي طبقوها بعد ذلك على أعمالهم الخاصة. أثرت الرسوم التوضيحية في كتب المعالجين بالأعشاب على طريقة تصوير الزهور والنباتات. في بلاد فارس ، كان للرسومات الزيتية تأثير أكبر ، حيث تم إرسال صور بالحجم الطبيعي للويس الرابع عشر إلى أصفهان وتحولت في النهاية إلى صور دولتي زاند و قاجار.

على الرغم من أن المخطوطات مثل ألبوم بيليني (67.266.7.8r) تشهد على أن التصميمات الأوروبية كانت معروفة في تركيا ، إلا أن التعرض للباروك الفرنسي هو الذي استحوذ على الخيال المحلي. بعد فترة وجيزة من عودة المسافرين إلى فرساي ، بدأت الزخارف المعمارية البراقة بالظهور على المساجد والمساكن الملكية.

بحلول نهاية الفترة ، أزعجت المصالح الاستعمارية الأوروبية هذا التبادل الثقافي العادل. أنشأت شركة الهند الشرقية البريطانية جيشًا لحماية مصالحها التجارية في الهند ؛ أدت هزيمته لنواب البنغال في 1757 إلى مزيد من الصراع المسلح وفي النهاية إلى إعلان السيادة البريطانية عام 1858 على البلاد.

انخرط البريطانيون أيضًا في صراعات بين السلالات في شبه الجزيرة العربية وأنشأوا موقعًا عسكريًا في مسقط ، عمان. غزا نابليون مصر عام 1798 ، ورغم أنه أُجبر على الانسحاب من المنطقة عام 1801 ، احتل الفرنسيون لاحقًا أجزاء من شمال إفريقيا. انخرط الهولنديون في الأراضي الواقعة في أقصى الشرق ، لا سيما في الأرخبيل الإندونيسي ، حيث تم توحيد الجزر التي يسيطر عليها حكام مسلمون مختلفون في مستعمرة واحدة.

البندقية والعالم الإسلامي

تواصل الفينيسيون بشكل متزايد مع المسلمين وأفكارهم وثقافتهم وأسلوب حياتهم. وهكذا أصبحت البندقية أهم نقطة وصل بين أوروبا المسيحية والحضارات الإسلامية في الشرق الأدنى (استقبال سفراء البندقية في دمشق ، 1511 ؛ متحف اللوفر ، باريس).

تم الشعور بالآثار الفنية للعلاقة الديناميكية التي أقامتها البندقية مع شركائها التجاريين الإسلاميين ، ولا سيما مماليك مصر وسوريا ، وعثمانيون تركيا والصفويون في إيران ، على مدى فترة تقارب الألف عام .

كما جلبت القوادس التجارية نفسها التي حملت التوابل والصابون والقطن والمستلزمات الصناعية من أسواق الشرق الأدنى الإسلامي إلى أسواق البندقية أيضًا سجاد فاخر ومخمل وحرير وزجاج وبورسلين وأغلفة مذهبة ومخطوطات مصورة وأعمال حديد مطعمة (محمود الكردي ، سلفر ، أواخر القرن الخامس عشر ، متحف اللوفر ، باريس).

مما لا يثير الدهشة ، أن هذه الأعمال وغيرها من الأعمال المحمولة للفن الإسلامي ، والتي غالبًا ما كانت ذات جودة عالية مقارنة بما هو متاح في أوروبا ، تركت انطباعًا لا يمحى على الذوق الفني والإنتاج في البندقية. من فترة القرون الوسطى إلى عصر الباروك ، استحوذ الفينيسيون على الفن الإسلامي ، وقاموا بتكييف وتقليد تقنياته (إبريق ، أوائل القرن السادس عشر ؛ متحف اللوفر ، باريس). في المقابل ، وإن كان بدرجة أقل ، فإن فنون البندقية تهم العالم الإسلامي.

تم تقديم الإطار الزمني لهذه المقالات بحلول عام 828 ، عندما سرق تاجران من البندقية رفات القديس مرقس من الإسكندرية (التي كانت جزءًا من العالم الإسلامي) ونقلوها إلى مسقط رأسهم ، وفي عام 1797 ، عندما سقطت جمهورية البندقية. إلى الفاتح الفرنسي نابليون بونابرت.

ما هو تأثير العالم الإسلامي على أوروبا؟

أثر العالم الإسلامي أيضًا على جوانب أخرى من الثقافة الأوروبية في القرون الوسطى ، جزئيًا من خلال الابتكارات الأصلية التي تم إجراؤها خلال العصر الذهبي الإسلامي ، بما في ذلك مختلف المجالات مثل الفنون والزراعة والكيمياء والموسيقى والفخار ، إلخ.

العديد من الكلمات المستعارة العربية إلى لغات أوروبا الغربية ، بما في ذلك الإنجليزية ، غالبًا عن طريق الفرنسية القديمة ، تعود إلى هذه الفترة. يتضمن ذلك أسماء النجوم التقليدية مثل Aldebaran ، والمصطلحات العلمية مثل Alchemy (ومن ثم الكيمياء) ، والجبر ، والخوارزمية ، وما إلى ذلك. وأسماء السلع مثل السكر والكافور والقطن والقهوة وما إلى ذلك.

كيف ساهم تفاعل أوروبا مع العالم الإسلامي في ظهور الثورة العلمية ؟

أعطت الإمبراطورية الإسلامية قيمة عالية للتعلم ، وفي وقت لاحق تمكن العلماء الأوروبيون من الاعتماد على تقدم العلماء المسلمين.
خلال القرون الوسطى ، فقدت أوروبا (أو نسيت) قدرًا كبيرًا من المعرفة التي جلبتها للبشرية حضارات قديمة مثل اليونان وروما. جعلت هيمنة المسيحية على جميع جوانب الحياة من المستحيل بقاء المعلومات التي لم تقرها الكنيسة. ومع ذلك ، كان العلماء في الشرق الأوسط على دراية بقيمة النصوص والمعارف القديمة من اليونان وروما ، فاحتفظوا بها وترجموها في كثير من الحالات. قرب نهاية القرون الوسطى وبداية عصر النهضة ، ضاعفت طرق التجارة الجديدة الاتصالات بين أوروبا والعالم الإسلامي. سمح هذا التفاعل الجديد للنصوص القديمة بالعودة إلى أوروبا وإلهام موجة من الفضول الفكري بلغت ذروتها في الثورة العلمية.

إصلاح ما قبل الاستعمار والتجريب من 1683 إلى 1818

منذ منتصف القرن السابع عشر وحتى القرن الثامن عشر وأوائل القرن التاسع عشر ، عبر بعض المسلمين عن وعيهم بالضعف الداخلي لمجتمعاتهم. في بعض المناطق ، كان المسلمون غير مدركين إلى حد كبير لصعود أوروبا. في بلدان أخرى ، مثل الهند ، وسومطرة ، وجاوة ، أتى القرن الثامن عشر بالفعل بالسيطرة الأوروبية. تندرج الردود على التراجع ، الرسمية أحيانًا وغير الرسمية أحيانًا ، والأسلمة أحيانًا والأوربة أحيانًا ، في فئتين ، كما تظهر الأمثلة التالية.

• في بعض المناطق ، حاول الحكام إحياء الأنظمة السياسية القائمة. في إيران ، على سبيل المثال ، جمعت محاولات الترميم بين الإصلاح العسكري والديني. حوالي عام 1730 ، أعاد تركي من خراسان يُدعى نادر قولي بك تنظيم الجيش الصفوي باسم الشاه الصفوي ، الذي حل محله عام 1736.

• في الإمبراطورية العثمانية ، تضمنت عملية الترميم تقليدًا انتقائيًا للأشياء الأوروبية. تُعرف مرحلتها الأولى ، من 1718 إلى 1730 ، باسم فترة التوليب بسبب زراعة الأثرياء لزهرة فارسية تركية كانت شائعة في أوروبا. كانت تجربة الأعراف والأذواق الأوروبية مصحوبة بتجارب مع التكنولوجيا العسكرية الأوروبية.

• في مناطق أخرى ، تصور الحكام أو أنشأوا أنظمة اجتماعية إسلامية واعية جديدة. إن الشعبية المتزايدة للتغريب وتراجع الاعتماد على الإسلام كمصدر للقيم العامة قد تم موازنتها في أجزاء كثيرة من الإسلاموية بكل أنواع النشاط الإسلامي ، من الإصلاح التعليمي إلى الجهاد. اتسمت السياسة الإسلامية في كثير من الأحيان بنوعية معارضة استندت إلى تقاليد قديمة من التشكيك في الحكومة.

• يمكن أيضًا إدانة الصوفية كمصدر للانحطاط. نشأت أشهر حركة مناهضة للصوفية وأكثرها نفوذاً في شبه الجزيرة العربية وكانت تُدعى الموحدين ("الموحدين") ، لكنها عُرفت باسم الوهابية على اسم مؤسسها محمد بن عبد الوهاب (1703-1702) . مستوحى من ابن تيمية ، جادل ابن الوهاب بأن القرآن والسنة يمكن أن يوفرا الأساس لإعادة بناء المجتمع الإسلامي من الشكل المنحط الذي أصبح يمارس فيه. . لم يكن الإسلام نفسه قوة مانعة. الإسلام "التقليدي".

• في غرب إفريقيا ، ظهرت سلسلة من الحركات المتشددة من القرن الثامن عشر إلى القرن التاسع عشر. هناك ، كما في شبه الجزيرة العربية ، كان النشاط الإسلامي يستهدف غير المسلمين بدرجة أقل من المسلمين المضللين. كما هو الحال في العديد من المناطق المحيطة بالإسلاموية ، وجدت الجماعات الناشئة من المسلمين الأصليين المتعلمين والملتزمين ، مثل Tukulors ، أن الطبيعة المتقلبة والتوفيقية والانتهازية للإسلام الرسمي لا تُحتمل بشكل متزايد.

• في منطقة المحيط الهندي ، كان النشاط الإسلامي في الغالب فكريًا وتعليميًا. وأفضل مثال على ذلك كان شاه والي الله من دلهي (1702-1762) ، الجد الروحي للعديد من حركات الإصلاح الإسلامية الهندية اللاحقة. خلال حياته ، كان انهيار السلطة السياسية الإسلامية واضحًا بشكل مؤلم. لقد حاول توحيد مسلمي الهند ، ليس حول الصوفية كما حاول أكبر ، ولكن حول الشريعة. لقد فهم ، مثل ابن تيمية ، أن الشريعة تقوم على مصادر صلبة - القرآن والسنة - والتي يمكن ، بجهد تقوى ، تطبيقها على الظروف الحالية. مرة أخرى ، قدمت دراسة الحديث مجموعة غنية من السوابق وألهمت روحًا إيجابية لإعادة البناء الاجتماعي مماثلة لروح النبي محمد صلى الله عليه و سلم.